Oswald Spengler, Philosoph des Lebens (Fundstücke 12)

ohne die lei­ses­te Ahnung von der “kon­ser­va­ti­ven Revo­lu­ti­on” und ohne das gerings­te Inter­es­se an Poli­tik. Wie vie­le Leser Speng­lers wur­de ich von dem zau­be­ri­schen Titel des Buches ange­zo­gen, aber auch der Name des Autors übte eine eigen­ar­ti­ge Magie auf mich aus.

Es hat sei­ne guten Grün­de, war­um Speng­ler zu der klei­nen Hand­voll Autoren der KR gehört, die heu­te noch gele­sen und gedruckt wer­den. Wo immer über das Schick­sal des “Wes­tens”, den “Kampf der Kul­tu­ren” oder gar das “Ende der Geschich­te” dis­ku­tiert wird, steht sei­ne über­ra­gen­de Gestalt im Hin­ter­grund, mal mehr, mal weni­ger deut­lich sichtbar.

Zu kurz kommt dabei Speng­lers lite­ra­ri­scher Rang, sei­ne sprach­li­che Gestal­tungs­kraft, die ihn in die Fami­lie der “Dich­ter­phi­lo­so­phen” wie Nietz­sche oder Kier­ke­gaard ein­reiht. Mag man den “Unter­gang des Abend­lan­des” noch so sehr bis ins Detail kri­ti­sie­ren oder wis­sen­schaft­lich zer­pflü­cken, das gro­ße, far­bi­ge Breit­wan­d­epos der auf- und abstei­gen­den Kul­tur­krei­se, das Speng­ler gemalt hat, wird man nie mehr ver­ges­sen, wenn man es ein­mal in sich auf­ge­nom­men hat.

Beson­de­ren Ein­druck mach­te auf mich Speng­lers Ehr­furcht vor dem Geheim­nis, dem Außer­ra­tio­na­len, dem Uner­klär­li­chen. Er mein­te zwar, einen Schlüs­sel zur Welt­ge­schich­te gefun­den zu haben, erhob den Anspruch des Alles-Wis­sens und Alles-Über­bli­ckens, aber er maß­te sich dabei nie­mals die reduk­tio­nis­ti­sche Rol­le des “Durch­schau­ers”  oder “Ent­lar­vers” an. Für Speng­ler wuchs die Rät­sel­haf­tig­keit der Welt, je mehr man von ihr wußte.

Er betrach­te­te das Kom­men und Gehen der Reli­gio­nen von einem rela­ti­vis­ti­schen (man kann wohl sagen: agnos­ti­schen) Stand­punkt aus, auf dem es soet­was wie eine ewi­ge, abso­lu­te Wahr­heit nicht geben kann. Speng­ler inter­es­sier­te sich aber eher für die Form und die Wir­kung der Glau­bens­über­zeu­gun­gen der Mensch­heit als ihre “Wahr­heit”, die ohne­hin nur auf einer gänz­lich ande­ren als der ver­stan­des­mä­ßi­gen Ebe­ne zu erfas­sen war: so schied er die Welt der “Tat­sa­chen” von der Welt des Glau­bens und des Geis­tes, die sich bei­de unver­rück­bar gegen­über­stan­den und eige­ne Rei­che mit eige­nen Geset­zen bil­de­ten. Eini­ge weni­ge Fix­punk­te schie­nen ihm im Cha­os des ewi­gen Wer­dens und Ver­ge­hens klar erkenn­bar zu sein: etwa, daß das Leben ein nie­mals enden­der Kampf und der Mensch ein Raub­tier mit einem gefähr­li­chen und gefähr­den­den Bewußt­sein und dem Wil­len zur Macht sei.

Speng­ler war ein über­aus moder­ner, exis­ten­zia­lis­ti­scher Phi­lo­soph. Es wird heu­te oft über­se­hen und ver­ges­sen, wie sehr die Erfah­rung der Angst im Zen­trum sei­nes Den­kens steht. Damit ist nicht blo­ße Ängst­lich­keit oder Furcht gemeint (Speng­ler war pri­vat ein über­aus ängst­li­cher und fein­ner­vi­ger Mensch), son­dern die archai­sche Urangst des zum Bewußt­sein erwach­ten Lebens über­haupt, die Unfaß­bar­keit der Erkennt­nis, daß über­haupt etwas exis­tiert, und die noch grö­ße­re Unfaß­bar­keit, daß es gleich­zei­tig vor unse­ren Augen unauf­halt­sam ins Nichts zer­fließt wie die Kör­ner der Sand­uhr. Speng­ler war in sei­nem Welt­zu­gang durch­aus Pas­cal ver­wandt, den das “ewi­ge Schwei­gen der unend­li­chen Räu­me” erschau­dern ließ, oder auch Kier­ke­gaard, der in sein Tage­buch schrieb:

 Das gan­ze Dasein ängs­tigt mich, von der kleins­ten Mücke bis zu den Geheim­nis­sen der Inkar­na­ti­on; ganz ist es mir uner­klär­lich, am meis­ten ich selbst; das gan­ze Dasein ist mir ver­pes­tet, am meis­ten ich selbst.

Wer sol­cher­ma­ßen dem Dasein und sei­ner Unfaß­bar­keit gegen­über­steht, ringt um Fas­sung, um Form, um Hal­tung. Wenn man so will, kann man all dies in dem berühm­ten, iko­ni­schen Por­trät­photo Speng­lers able­sen. Der düs­te­re, direkt auf den Betrach­ter gerich­te­te, zugleich her­aus­for­den­de wie distanz­hal­ten­de Blick kün­det von Tra­gik und Här­te, aber auch von Lei­den und Angst, die deut­lich durch die dis­zi­pli­nier­te, stren­ge Mas­ke sei­nes Gesichts scheinen.

So sieht ein Mann aus, der gewillt ist, durch­zu­hal­ten, und der Lee­re, dem Unter­gang, dem Tod ins Auge zu schau­en, der dabei sein Gegen­über abmißt und fragt: Bist du sicher, daß du wis­sen willst, was ich weiß? Bist du bereit und imstan­de, zu ertra­gen, was ich sehe? Zu ste­hen, zu ver­ste­hen, zu bestehen? Stehst du über­haupt nur des­halb noch, weil du blind und unwis­send bist? Einer von Speng­lers berühm­tes­ten Sät­zen, “Opti­mis­mus ist Feig­heit”, wur­de von Hei­ner Mül­ler so para­phra­siert: “Opti­mis­mus ist nur ein Man­gel an Infor­ma­ti­on.”  Und natür­lich muß man hier auch an die Zei­len Gott­fried Ben­ns denken:

… schwei­gen und walten,
wis­send, daß sie zerfällt,
den­noch die Schwer­ter halten
vor die Stun­de der Welt.

So war für Speng­ler auch das Den­ken, Schrei­ben und Erken­nen vor allem eine Form des Bestehens, der Bewah­rung von Wür­de, der heroi­schen Selbst­be­haup­tung des Ichs vor sei­nem unaus­weich­li­chem Zer­fall. Und hier­in liegt, jen­seits aller his­to­ri­schen und poli­ti­schen Gebun­den­hei­ten, sei­ne zeit­lo­se Kraft und Wirkung.

Dies wur­de mir vor ein paar Tagen wie­der bewußt, als mir in einem Wie­ner Anti­qua­ri­at eine 1941 erschie­ne­ne Samm­lung von “Gedan­ken” Speng­lers, aus sei­nen Büchern her­aus­ge­pflückt und apho­ris­tisch her­un­ter­ge­bro­chen, in die Hän­de fiel. Es gibt nun zuge­ge­ben nichts Läh­men­de­res, als Lese­bü­cher mit einer “Aus­wahl aus dem Werk” eines Autors für den schnel­len Reader’s Digest-Gebrauch – aber in die­sem Fall schien mir die Idee, einen Band aus “künst­li­chen” Apho­ris­men zusam­men­zu­stel­len, gar nicht so schlecht, ja nahe­lie­gend. Speng­ler war ein Meis­ter der lapi­da­ren Sät­ze, der apo­dik­ti­schen Behaup­tun­gen, der kla­ren Lini­en, der jäh erhel­len­den Blit­ze, der bild­haf­ten Ver­dich­tun­gen. Oft blei­ben ein­zel­ne Stel­len noch lan­ge im Kopf des Lesers hän­gen, wenn der Inhalt gan­zer Bücher und Vor­trä­ge schon ver­ges­sen ist.

Aus­har­ren wie jener römi­sche Sol­dat, des­sen Gebei­ne man vor einem Tor in Pom­pe­ji gefun­den hat, der starb, weil man beim Aus­bruch des Vesuv ver­ges­sen hat­te, ihn abzu­lö­sen. Das ist Grö­ße, das heißt Ras­se haben. Die­ses ehr­li­che Ende ist das ein­zi­ge, das man dem Men­schen nicht neh­men kann.

Die Her­aus­ge­be­rin des Bänd­chens, Dr. Hil­de­gard Korn­hardt, eine Nich­te des Phi­lo­so­phen, schrieb im Nachwort:

Den äuße­ren Anstoß zu die­ser Samm­lung gab der Brief eines jun­gen Sol­da­ten, der den Wunsch nach einer hand­li­chen Aus­wahl aus den Wer­ken Oswald Speng­lers aus­sprach, wor­in beson­ders die Stel­len her­vor­tre­ten soll­ten, wel­che von der “Hal­tung”, vom “In Form sein” spre­chen, weni­ger die geschichts­phi­lo­so­phi­schen Hauptlehren.

Speng­lers Sät­ze haben eine selt­sam erhel­len­de, men­tal stär­ken­de und auf­rich­ten­de Kraft. Der nach den alte­s­ta­men­ta­ri­schen Pre­di­gern wohl berühm­tes­te Unter­gangs­pro­phet der Geis­tes­ge­schich­te stand nicht im Diens­te des Mor­bi­den und Ver­nei­nen­den: er war der Phi­lo­soph und Par­tei­gän­ger des Lebens.

Hier also eine klei­ne Aus­wahl aus der Auswahl:

Jedes Leben hat ein Ziel. Es ist die Erfül­lung des­sen, was mit sei­ner Zeu­gung gesetzt war.

Das ers­te, was dem Men­schen als unent­rinn­ba­res Schick­sal ent­ge­gen­tritt und was kein Den­ken begrei­fen und kein Wil­le abän­dern kann, ist Zeit und Ort sei­ner Geburt: jeder ist in ein Volk, eine Reli­gi­on, einen Stand, eine Zeit, eine Kul­tur hin­ein­ge­bo­ren. Aber damit ist bereits alles entschieden.

Schick­sal ist schon: Wo, wann, als was man gebo­ren wird, in wel­chem Volk, in wel­cher Schicht; aber auch mit wel­cher See­le: krank, belas­tet, schwach, als Krüp­pel, mit wel­chen Cha­rak­te­r­an­la­gen. Die Tra­gö­di­en der Ein­zel­nen lie­gen in dem Wider­spruch die­ser inne­ren und der äuße­ren Schick­sa­le. Die Art, wie jeder damit fer­tig wird, kenn­zeich­net sei­nen Rang: stolz, fei­ge, gemein, groß, sich selbst Gesetz, gesetzlos.

Wil­lens­frei­heit ist kei­ne Tat­sa­che, son­dern ein Gefühl.

Der Sinn, den man dem eige­nen Leben gibt, ist ein Zeug­nis der Selbstachtung.

Die­ses Leben, das uns geschenkt ist, die­se Wirk­lich­keit um uns, in die wir vom Schick­sal gestellt sind, mit dem höchst­mög­li­chen Gehalt zu erfül­len, so leben, daß wir vor uns selbst stolz sein dür­fen, so han­deln, daß von uns irgend etwas in die­ser sich voll­ende­ten Wirk­lich­keit fort­lebt, das ist die Aufgabe.

An den Tod, den jeder zum Licht gebo­re­ne Mensch erlei­den muß, knüp­fen sich die Ideen von Schuld und Stra­fe, vom Dasein als einer Buße, von einem neu­en Leben jen­seits der belich­te­ten Welt und von einer Erlö­sung, die aller Todes­angst ein Ende macht. Erst aus der Erkennt­nis des Todes stammt das, was wir Men­schen im Unter­schie­de von den Tie­ren als Welt­an­schau­ung besitzen.

Das Tier, mit sei­nem Den­ken an die Gegen­wart gebun­den, kennt und ahnt den Tod als etwas Zukünf­ti­ges, ihm Dro­hen­des nicht. Es kennt nur die Todes­angst im Augen­blick des Getö­tet­wer­dens. Der Mensch aber, des­sen Den­ken sich von der Fes­sel des Jetzt und Hier befreit hat und über das Ges­tern und Mor­gen, das “Einst” von Ver­gan­gen­heit und Zukunft grü­belnd hin­schweift, kennt ihn im vor­aus, und es hängt von der Tie­fe sei­nes Wesens und sei­ner Welt­an­schau­ung ab, ob er die Furcht vor dem Ende über­win­det oder nicht.

Die Furcht vor dem Tode ist nicht nur der Ursprung aller­Re­li­gi­on, son­dern auch aller Phi­lo­so­phie und Naturwissenschaft.

Die Ehr­furcht vor dem Geheim­nis steht am Ende alles Stre­bens nach Erkennt­nis. Wer nicht zu die­sem Ziel gelangt, war es nicht wert, Wis­sen zu erstre­ben. Der wahr­haft Wis­sen­de ent­sagt. Was in unse­ren Hän­den bleibt am Ende des Kreis­laufs unse­res Stre­bens und Suchens, ist der Glau­be – an eine offen­bar­te Lösung irgend­ei­ner Art oder an die ewig ver­schlos­se­ne Pforte.

Ratio­na­lis­mus bedeu­tet den Glau­ben allein an die Ergeb­nis­se des kri­ti­schen Ver­ste­hens, also an den “Ver­stand”. Wenn in einer­Früh­zeit das cre­do quia absur­dum gespro­chen wur­de, so lag dar­in die Gewiß­heit, daß Begreif­li­ches und Unbe­greif­li­ches erst zusam­men die Welt bil­den, die Natur, in wel­che der Ver­stand nur so tief drin­gen kann, als die Gott­heit es gestattet.

Glau­be ist Glau­be an Unsicht­ba­res. Wis­sen ist Glau­be an Sichtbares.

Im Wesent­li­chen ist nie­mand tolerant.

Got­tes­be­wei­se sind Gotteslästerung.

Es ist ein schö­ner Gedan­ke, die­ses Toten­ge­richt am Aus­gang des Lebens, wo gemes­sen wird, was man mit sei­nem Pfun­de getan hat. Aber wenn wir nicht dar­an glau­ben, soll­ten wir den­noch so leben, daß wir die Pro­be bestehen können.

Es gibt kei­nen “Men­schen an sich”, wie die Phi­lo­so­phen schwat­zen, son­dern nur Men­schen zu einer Zeit, an einem Ort, von einer Ras­se, einer per­sön­li­chen Art, die  sich im Kamp­fe mit einer gege­be­nen Welt durch­setzt oder unter­liegt, wäh­rend das Welt­all gött­lich unbe­küm­mert rings­um ver­weilt. Die­ser Kampf ist das Leben.

Ich wür­di­ge nicht “den Men­schen zum Tier her­ab”, son­dern ich hebe die Ver­ach­tung auf, mit der der Mensch auf das Tier her­ab­sieht. Pflan­zen und Tie­re sind so edel wie der Mensch.

Je weni­ger man die ande­ren braucht, umso mäch­ti­ger ist man.

Wer Leib und See­le trennt, hat kei­nes von beiden.

Eine See­le hat jeder. Aber die Per­sön­lich­keit – die eigent­lich bedeu­ten­de See­le – ist selten.

Leben ist Tun und Lei­den. Je wis­sen­der ein Mensch, des­to tie­fer sein see­li­sches Leid.

Daß man eine See­le hat, merkt man erst, wenn sie weh tut. Dar­an soll­te sich jeder aus sei­ner Kind­heit erin­nern. Erst die­se Erfah­rung, zusam­men mit der Betrach­tung, daß beim Tode eines ande­ren “das Leben ent­weicht”, hat den Glau­ben an die See­le geschaffen.

Erst am Du erwacht auch das Wis­sen von einem Ich. “Ich” ist also eine Bezeich­nung für die Tat­sa­che, daß eine Brü­cke zu einem ande­ren Wesen vor­han­den ist.

Die Spra­che ver­bin­det nicht nur zwei wache Men­schen – das Wach­sein zwei­er Men­schen – son­dern hält auch die Distanz aufrecht.

Humor ver­zeiht. Sati­re ver­ach­tet. Witz ist nur ein intel­lek­tu­el­les Spiel.

Zur Lie­be und Lei­den­schaft gehört das Gesicht als Mit­tel­punkt der Per­sön­lich­keit. Man liebt nur jemand, des­sen Gesicht unaus­lösch­lich ist.

Jede Tat ver­än­dert die See­le des Handelnden.

Geschich­te – ein Schau­spiel, erha­ben, zweck­los, tra­gisch in sei­ner inne­ren Ver­ket­tung von Leben und Geist. Eine ande­re Betrach­tung erscheint mir die­ses Alls nicht würdig.

“Die Mensch­heit” hat kein Ziel, kei­ne Idee, kei­nen Plan, so wenig wie die Gat­tung der Schmet­ter­lin­ge oder der Orchi­deen ein Ziel hat. “Die Mensch­heit” ist ein zoo­lo­gi­scher Begriff oder ein lee­res Wort. Man las­se das Phan­tom aus dem Umkreis der his­to­ri­schen Form­pro­ble­me ver­schwin­den und man wird einen über­ra­schen­den Reich­tum wirk­li­cher For­men auf­tau­chen sehen.

Reich­tum des Lebens ist Ver­schwen­dung des ein­zel­nen. Unzäh­li­ge, Kei­me, Früch­te, Kin­der gehen zugrun­de, oft die bes­ten. Es kommt nur dar­auf an, daß so vie­le blei­ben, daß die Art nicht in Gefahr gerät.

Du stehst in die­sem Strom unab­läs­si­ger Wand­lung. Dein Leben ist eine Wel­le dar­in. Jeder Augen­blick dei­nes wachen Lebens ver­knüpft unend­li­che Ver­gan­gen­heit mit unend­li­cher Zukunft. Habe an bei­den Teil und dei­ne Gegen­wart wird nicht leer sein.

Geschich­te ken­nen heißt das Schick­sal ken­nen. Geschich­te schrei­ben heißt eine Tra­gö­die dichten.

Natur soll man wis­sen­schaft­lich behan­deln, über Geschich­te soll man dichten.

Was man in eine Ver­fas­sung hin­ein­schreibt, ist immer unwe­sent­lich. Was der Gesamt­in­stinkt all­mäh­lich dar­aus macht, dar­auf kommt es an.

Die Welt ver­ste­hen nen­ne ich der Welt gewach­sen sein.

Das Leben kann ohne Den­ken bestehen, das Den­ken aber ist nur eine Art des Lebens.

Die inne­re Ver­fas­sung einer Nati­on hat immer und über­all den Zweck, für den äuße­ren Kampf, sei er mili­tä­ri­scher, diplo­ma­ti­scher oder wirt­schaft­li­cher Art, “in Ver­fas­sung” zu sein.

Die Auf­ga­ben eines Den­kers sind: die Welt um uns her­um zu deu­ten und zu sagen, wie der Mensch sich im Leben ver­hal­ten sollte.

Wer see­lisch nur im Tage lebt und nur in des­sen Mei­nun­gen denkt, der hat kei­ne Kultur.

Jede Form, jede Gestalt ist Begrenzung.

Kein Glau­be hat je die Welt ver­än­dert und kei­ne Tat­sa­che kann je einen Glau­ben widerlegen.

Alles wird klein, wenn der Ver­stand dar­auf losgeht.

Dumm­heit einer Theo­rie war nie ein Hin­der­nis für ihre Wirkung.

Erfah­rung bedeu­tet ursprüng­lich immer schlech­te Erfahrung.

Alle Revo­lu­tio­nä­re sind humorlos.

Das eine: Zu wis­sen, daß es Geheim­nis­se gibt, daß die Welt ein ein­zi­ges undurch­dring­li­ches Geheim­nis ist. Ein Zeit­al­ter, das die­sen Glau­ben ver­liert, hat kei­ne See­le mehr. Dann beginnt ein fre­ches Fra­gen, im Glau­ben, das Geheim­nis sei nichts als ein einst­wei­len Unbe­kann­tes, das der Fra­ge­geist ent­rät­seln kön­ne. Das eine ist die ehr­fürch­ti­ge Fra­ge, was alles Geheim­nis sei, das ande­re die dreis­te Fra­ge, was denn “hin­ter” dem Geheim­nis stecke.

Die Tugend besieg­ter Völ­ker ist die Geduld, nicht die Resignation.

Einen lan­gen Krieg ertra­gen weni­ge, ohne see­lisch zu ver­der­ben; einen lan­gen Frie­den erträgt niemand.

Vor dem zudring­li­chen Auge grü­beln­der Men­schen ver­hüllt sich die Natur, und je weni­ger Ehr­furcht im For­schen liegt, Ehr­furcht vor dem Geheim­nis, des­to mehr Trotz und Hohn liegt in der beforsch­ten Welt. Das Erken­nen mehrt das Unerkannte.

Die Pflan­ze lebt und weiß es nicht. Das Tier lebt und weiß es. Der Mensch erstaunt über sein Leben und fragt. Eine Ant­wort kann auch der Mensch nicht geben. Er kann nur an die Rich­tig­keit sei­ner Ant­wort glau­ben, und dar­in besteht zwi­schen Aris­to­te­les und dem ärms­ten aller Wil­den nicht der gerings­te Unterschied.

Aus: Oswald Speng­ler, Gedan­ken. Hrg. und aus­ge­wählt von Hil­de­gard Korn­hardt, Mün­chen 1941.