Autorenporträt Byung-Chul Han

Byung-Chul Han, 1959 in Seoul geboren, genießt in der deutschsprachigen Gegenwartsphilosophie fast schon eine Art Kultstatus. Das mag teils seinem Aussehen geschuldet sein (ein wenig wie Jackie Chan in Shang-High Noon), aber mehr noch an den von ihm bevorzugten Themen und seiner Art zu denken liegen. Han verbindet Betrachtungen zur digitalen Welt mit Kritik am Neoliberalismus und stellt mit seiner kritischen Analyse der Forderung nach immer mehr Transparenz das Goldene Kalb der Gegenwart schlechthin in Frage. Dennoch wäre es grundverkehrt, in Han einen wohlfeilen Mode- und Medienphilosophen zu sehen – dagegen spricht schon, daß der an der Universität der Künste in Berlin Philosophie und Kulturwissenschaft lehrende Han sich auf unbequeme und sperrige Denker bezieht. Neben Martin Heidegger, über den Han promoviert hat, taucht auch Carl Schmitt im Horizont seines Denkens auf.

Als wäre dies nicht schon bemerkenswert genug, hat Han vor seinem in Deutschland absolvierten Studium der Theologie und Philosophie in Südkorea Metallurgie studiert und war in jungen Jahren begeisterter Techniker und Bastler – bis ihm eines seiner Experimente gründlich mißlang und eine Explosion ihn fast zur Strecke gebracht hätte. Dem Basteln mit Lötkolben und Drähten habe er seither abgeschworen, so Han in einem Zeitungsinterview, nicht aber dem Basteln generell, denn auch Denken sei Basteln. Und auch das Denken könne wie das Basteln zu einer Explosion führen: »Denken ist die gefährlichste Tätigkeit, vielleicht gefährlicher als die Atombombe. Es kann die Welt verändern.«

Fast noch sympathischer wirken Hans Gedanken zur heute üblichen Vergötzung der Transparenz. Die Forderung nach allumfassender Sichtbar- und Wißbarkeit kennzeichnet unser Verhältnis zu den Dingen und ist zugleich das Herz der neoliberalen Weltordnung, die schlichtweg alles zur Information machen will, denn Information und Kommunikation steigern die Produktivität, die Beschleunigung und das Wachstum. In diesem Sinne ist es nachvollziehbar, wenn Han das Smartphone zur digitalen Devotionalie erklärt und als eine Art modernen Rosenkranz betrachtet – ein Gedanke, der durchaus naheliegt, beobachtet man, wie Nutzer von Smartphones voller Hingabe und innerer Sammlung permanent ihre Finger über das beinahe mit ihren Händen verwachsene Gerät gleiten lassen. Der ständigen Kommunikation stellt Han das Schweigen, das Geheimnis und die Stille gegenüber – all das entzieht sich der Verfügbarkeit und der geschäftsmäßigen Informationsverwertung. Wer sich eingehender mit Heidegger befaßt hat, wird sich spätestens hier an den Meßkircher Denker erinnert fühlen.

Heidegger hat der westlichen Philosophie die Erinnerung an das Dunkle, das Geheimnisvolle und Verborgene, das Denken des Seins nicht im Sinne steter Anwesenheit, sondern als Wechselspiel von An- und Abwesen, von Dunkelheit und Lichtung zurückgebracht – mehr als zweieinhalbtausend Jahre nach dem Verschwinden dieses Denkens in den Wirbeln der abendländischen Metaphysik. Dieses ursprüngliche Denken war vorsokratischen Denkern noch vertraut, bei Platon und Aristoteles vollzog sich jene Wende im Seinsdenken, die es der in der Tradition beider Philosophen stehenden christlichen Theologie möglich machte, den christlichen Gott als permanent anwesendes oberstes Seiendes zu denken. Ein so gedachter Gott konnte dann im Übergang zur Neuzeit quasi im Staatsstreich durch das denkende Subjekt ersetzt werden, dem auf diese Weise die ganze Welt zum Objekt eines entgrenzenden Handelns wurde. Mit Nietzsche schließlich erkannte eine verblüffte Welt, daß der solchermaßen zuerst ge- und dann ersetzte Gott längst gestorben – sprich: seiner universalen Wirkungsmacht enthoben worden war. An die Stelle Gottes setzte das sich selbst ermächtigende Subjekt eine in Gestalt der planetarischen Technik allmächtige Weltbeherrschungsmaschinerie: Die Welt wurde zum Verfügbarkeitsraum der Planung und Berechnung, der Ausbeutung und Zerstörung – beschrieben in Ernst Jüngers Arbeiter aus dem Jahr 1932. Dem nun setzte Heidegger (wohl auch als Folge seiner intensiven Auseinandersetzung mit dem Arbeiter) seine in den dreißiger Jahren sich vollziehende Wiederentdeckung des Geheimnisses entgegen. Der japanische Religionsphilosoph Keiji Nishitani, der sich Ende der dreißiger Jahre zu Studienzwecken bei Heidegger aufhielt, war vielleicht der erste fernöstliche Philosoph, dem eine Verwandtschaft des Heideggerschen Denkens mit ostasiatischen Denkmustern auffiel. Die zeitgenössische deutsche Philosophie hingegen fühlte sich in ihrer Rolle als dem Zeitgeist sekundierender Mitläufer der beginnenden Transparenzherrschaft wohler.