Behaust im Zustand der Zivilisation

Vielleicht gehört dies zu den größten geistigen Herausforderungen: zu erfassen, was der jeweilige geschichtliche Zustand mit dem Menschen anstellt, wohinein er ihn versetzt, wie er ihn formt und lenkt. – Wer und wo sind wir, sobald wir im Zustand der »Zivilisation« ankommen und uns dort beherbergen? Was haben wir verloren, was gewonnen?

Wo eine siegende, gewaltig heraufziehende Tendenz entsteht, reißt sie alles an sich: das Bisherige erfährt eine völlige Umdeutung; es wird den veränderten Bedingungen »angepaßt«. Und irgendwann ist der Punkt erreicht, da gibt es kein »Dazwischen« mehr: Entweder man gehört der neuen Macht an, hat ihre Ethik verinnerlicht, das heißt, man spricht aus ihr wie sie aus einem selber spricht, ist also ununterscheidbar geworden mit dem Denken und Wollen der Tendenz. Oder eben nicht, was wiederum bedeutet, man bleibt ihrer Ethik fern, übernimmt die neuen Befehle nicht, sondern steht verdutzt bis verzweifelt neben der Macht und begreift einfach nicht, was sich da eigentlich mit den Dingen vollzieht, und warum heute schwarz sein soll, was die letzten Jahrhunderte, vielleicht Jahrtausende weiß war. Beide »Wahrheiten«, die alte, aus den Tiefen der Geschichte geboren, und die neue, einer modernen Ideologie entsprungen, stehen einander unversöhnlich gegenüber. Es kommt zu Konflikten, die eigentlich keine sind, da der Sieger von vornherein feststeht. – Wenn alle Institutionen, alle staatlichen Organe Teil der Tendenz geworden sind, die Tendenzzugehörigkeit also die alte Staatsparteienzugehörigkeit ersetzt hat, ist faktisch jene Totalität erreicht, die kein »Dazwischen« mehr duldet, sondern nach einem Ja oder Nein verlangt. Das Denken und Wollen der Tendenz entspricht dann dem einer allmächtigen »Partei«, die ihre Anhänger privilegiert und ihre Gegner ausgrenzt. Denn das ist das Wesen aller Totalitäten; daß sie zur Positionierung zwingen. Und meine Position zeigt sich darin, ob ich noch in der Lage bin, das Verhängnisvolle, womöglich sogar Verbrecherische der Tendenz zu erkennen, und wenn ja, ob ich dann den Mut und die Kraft aufbringe, mich gegen ihre Macht zu stellen, oder ob ich längst selber Teil des Verhängnisvollen bin.

Homo Viator, Homo Creator und Homo Absolutus fordern dazu auf, einen Blick hinter die sozial- oder kulturpsychologischen Kulissen zu werfen, welche die Menschen in Jahrtausenden um sich herum aufgebaut haben und die seitdem unsere »Wirklichkeit« als unsere »geistige Heimat« bilden. – Was aber, wenn diese Kulissen, obwohl als solche längst durchschaut, immer noch dazu dienen müssen, die Welt zu dekorieren und mit Inhalten zu füllen, weil der Mensch mit diesen Kulissen nahezu identisch geworden ist und ihm die Welt dahinter deshalb solange verschlossen bleiben muß, wie er nicht bereit ist, aus diesen »gemachten« Wirklichkeiten auszubrechen und eine »existentielle Wanderschaft« anzutreten? Weil jedoch eine solche Wanderschaft zunächst einmal notwendig durch die dunklen, unwirtlichen, lebensfeindlichen Schluchten der Einsamkeit führt, löst schon der Gedanke daran Schrecken und Abwehrreflexe aus. Der Homo Viator, der nach der Macht der Tendenzen fragt, wagte allerdings diesen Aufbruch; heraus aus dem Potemkinschen Dorf und global village heutiger Wirklichkeiten, da ihm weder die abgestandene Luft eines altväterlichen Refugiums noch die neue Welt des technisch-moralisch dressierten Einheitsmenschen eine echte Heimat bieten konnten. Was blieb, war die Suche nach der Selbständigkeit des schaffenden Menschen. Also wurde Homo Viator zum Homo Creator, worin die »existentielle Wanderschaft« ihren Höhepunkt erreichte. Es folgte, nach dieser langen Strecke, auf der sich die Wanderer bereits sehr weit vom »Allgemeinmenschlichen« entfernt hatten, das Resümee in Gestalt des Homo Absolutus: der Versuch einer totalen Loslösung als notwendige Antwort auf das prinzipiell entbindende Leben nach den Kulturen.

»Nach den Kulturen« heißt also, frei von allen metaphysischen Verpflichtungen und kulturellen Elementen zu leben; nicht, weil es diese Elemente nicht mehr gäbe, sondern weil von ihnen kein allgemein Verbindliches mehr ausgeht, sondern nur noch Beliebiges. Die Elementarkräfte des Lebens, die sich in der »Kultur« noch dauernd im Streit miteinander befanden, haben nach den Kulturen dieses Potential eingebüßt, da der Streit entschieden scheint und von nun an wieder nichts mehr zur Wahl steht, gleich dem Zustand vor den Kulturen, dem der »Natur«. Auf diesen Zustand hat der abendländische Mensch seit gut fünfhundert Jahren hingearbeitet. Fast die gesamte Geschichte, einschließlich der Katastrophen des 20. Jahrhunderts, legt Zeugnis davon ab. Es war ein mühseliger, aufreibender Prozeß, und er dauert noch an. Sein Ende scheint jedoch absehbar, und manche haben es längst erreicht und stehen nun vor einer Zukunft, wie es noch keine gegeben hat. Der Homo Absolutus, der losgelöste Mensch, durch keine nicht selber ausgesuchte Tradition mehr gehalten, hat alle Freiheit, sich und der Welt einen (neuen) Sinn zu geben. Auf sich alleine gestellt wie noch kein Mensch zuvor, ist er genötigt, diese Leere aufzufüllen und mit etwas Eigenem zu gestalten, sich als einzelner einzubringen in eine Welt, die von sich aus kein »Gemeinsames«, keinen kulturellen Kanon, keine metaphysische oder soziale Geborgenheit mehr bietet. Die Frage der Zugehörigkeit ist von da an mit der Geburt des einzelnen nicht beantwortet, sondern erst aufgeworfen. Er muß Zugehörigkeit selber herstellen, sie ist ihm nicht mehr automatisch gegeben, und die Qualität seines Lebens wird davon abhängen, inwieweit ihm das gelingt. Ortlos und frei von sozialen Zwängen steht ihm theoretisch alles offen. Begreift er diese Chance nicht nur als Möglichkeit materieller Versorgung und privater Eigengestaltung, sondern auch und vielmehr als Aufforderung, seine Stellung in der Welt »absolut« auszuleben, dann wird er ins Leben treten wie ein Spieler ins Kasino: es kommt allein auf ihn an, nur auf ihn und auf die Macht des Zufalls, des »Schicksals«, dem er alles verdankt.