Weihnachtsempfehlungen (3): Kierkegaard, Spielräume, Krise

Schö­nes – Cla­re Car­l­is­le: Der Phi­lo­soph des Her­zens. Das rast­lo­se Leben des Søren Kier­ke­gaard, Stutt­gart: Klett Cot­ta 2020, 424 S., 28 €

Der däni­sche Phi­lo­soph Søren Kier­ke­gaard (1813–1855) war ein schö­nes, fast ein wenig durch­sich­ti­ges Zart­we­sen. Por­träts zei­gen fein­ge­schnit­te­ne Züge, gro­ße trau­ri­ge Augen und nur einen Anflug von Spott in sei­nem leid­ge­prüf­ten Lächeln. Man könn­te ihn einen Authen­ti­ker nen­nen. Doch ist „Authen­ti­ker“ nicht, wie man sich erin­nern mag, in den 90ern ein Spott­wort für psy­cho­ge­sprächaf­fi­ne, eff­emi­nier­te „neue Män­ner“ gewor­den? Hat sich nicht Kier­ke­gaard sel­ber inten­siv mit der Figur des Don Juan beschäf­tigt, ihm die Hälf­te sei­nes Wer­kes Ent­we­der-Oder gewid­met, die­sem Spie­ler, Spöt­ter, Ästhetiker?

Kier­ke­gaards Exis­tenz­phi­lo­so­phie läßt sich über­haupt nicht anders als von des­sen eige­ner Exis­tenz her ver­ste­hen. Auch hier wäre schnur­stracks ein­zu­wen­den: ist das Gen­re der Phi­lo­so­phen­bio­gra­phie, die sich anschickt, aus dem Leben das Werk zu deu­ten, nicht aller­über­hol­tes­te Her­me­neu­tik? Im Gegen­teil: „Was für eine Phi­lo­so­phie man wäh­le, hängt […] davon ab, was man für ein Mensch ist: denn ein phi­lo­so­phi­sches Sys­tem ist nicht ein toter Haus­rat, son­dern es ist beseelt durch die See­le des Men­schen, der es hat“ (Johann Gott­lieb Fichte).

Cla­re Car­l­is­le hat mit Der Phi­lo­soph des Her­zens (im Ori­gi­nal klingt The Phi­lo­so­pher of the Heart nicht nach Lady Di, son­dern nach Kier­ke­gaards zen­tra­lem The­ma, über­haupt wirkt die Über­set­zung stel­len­wei­se künst­lich) eine Bio­gra­phie die­ses unge­wöhn­li­chen, tra­gi­schen, from­men und zugleich kir­chen­kri­ti­schen däni­schen Den­kers geschrie­ben. Sie beginnt fol­gen­der­ma­ßen: „Bei der Fra­ge nach der mensch­li­chen Exis­tenz sei ein Lie­bes­ver­hält­nis immer beson­ders lehr­reich, befand Sören Kier­ke­gaard, nach­dem sei­ne ein­zi­ge Lie­bes­be­zie­hung mit einer gelös­ten Ver­lo­bung zu Ende gegan­gen war.

Kier­ke­gaard kon­zi­pier­te eine Phi­lo­so­phie, indem er das Leben aus der Innen­per­spek­ti­ve betrach­te­te.“ Die­se war zeit sei­nes Lebens von durch­leb­ter Tra­gik geprägt. Wie er bei­spiels­wei­se in Die Krank­heit zum Tode erklär­te, müs­sen alle Men­schen sie selbst wer­den und kön­nen es kaum ver­mei­den, zu ver­zwei­feln, das „Selbst ent­läuft sich sel­ber“; Gott aber ist alles mög­lich, und zu die­sem Gott zu beten, erhält eine mensch­li­che See­le am Leben, denn „Beten ist auch ein Atmen“. In sei­nen spä­ten Pre­dig­ten erreicht Kier­ke­gaard Punk­te, die Exis­ten­zia­lis­mus und Pan­tra­gis­mus auf eine Wei­se zusam­men­brin­gen, daß es kaum aus­zu­hal­ten ist.

Gleich­wohl ist der Phi­lo­so­phen des Her­zens kein Jam­mer­lap­pen, kein Geschei­ter­ter. Car­l­is­le hält dies immer wie­der fest, indem sie metho­disch davon aus­geht, daß er „die Taxo­no­mie der spi­ri­tu­el­len Krank­heit im Labor sei­ner eige­nen See­le ent­wi­ckelt“ habe. Ihr Buch eig­net sich vor­treff­lich zur Ein­füh­rung – ich wet­te, daß jeder Leser danach eine Lieb­lings­schrift Kier­ke­gaards haben wird, noch ehe er sie gele­sen hat. „Es gibt kei­nen Segen außer in der Ver­zweif­lung, eile und ver­zweif­le, nur dann wirst du Glück fin­den“: bei Kierkegaard.

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Gutes – Han­na-Bar­ba­ra Gerl-Fal­ko­vitz: Spiel­räu­me. Zwi­schen Natur, Kul­tur und Reli­gi­on: der Mensch, Dres­den: Ver­lag Text & Dia­log 2020, 228 S., 24.90 €

Die Autorin des Buches, das ich Ihnen in der Advents­zeit beson­ders ans Herz legen möch­te, begeg­ne­te mir zuerst (noch ohne Dop­pel­na­men), wäh­rend ich an mei­ner Dis­ser­ta­ti­on schrieb, wor­in ich die Vor­ge­schich­te von Kants Anthro­po­lo­gie und Ethik bis in die Renais­sance­phi­lo­so­phie ver­folgt habe. Will sagen: Gerl-Fal­ko­vitz kennt sich in ihrem Fach her­vor­ra­gend aus. Sie ist 75 Jah­re alt, längst eme­ri­tier­te Pro­fes­so­rin, forscht und lehrt indes immer noch uner­müd­lich, inzwi­schen an der Phi­lo­so­phisch-Theo­lo­gi­schen Hoch­schu­le Bene­dikt XVI. in Hei­li­gen­kreuz bei Wien.

Mit dem Band Spiel­räu­me, der ihre Hei­li­gen­kreu­zer und Wie­ner Vor­trä­ge aus den letz­ten Jah­ren ver­eint, gelingt Gerl-Fal­ko­vitz etwas Sel­te­nes: tie­fes reli­giö­ses Wis­sen auf die gro­ßen Fra­ge­stel­lun­gen, die jeden Men­schen beschäf­ti­gen (Alter, Tod, Sexua­li­tät, Scham, Lie­be, Angst, Arbeit usw.) zu bezie­hen ohne auch nur ein Spur von „ran­schmei­ße­ri­scher“ Pas­to­ral. Auch aka­de­misch theo­lo­gi­siert wird nie, wozu auch, denn letz­te Gewiß­heit und täg­li­ches Han­deln brau­chen kei­ne wis­sen­schaft­li­che Vermittlung.

Sie zieht ganz ein­fach die bes­ten Quel­len her­an und lotet unter deren geis­ti­ger Füh­rung aus, wie der Mensch zwi­schen Hand­lungs­extre­men, zwi­schen den Mit­men­schen und zwi­schen Erde und Him­mel ein­ge­spannt ist. „Man kann kein Seil span­nen, wenn man es nur an einem Ende befes­tigt“, zitiert sie aus­ge­rech­net Hei­ner Mül­ler – auch der alte Kom­mu­nist und Rebell ist irgend­wann alters­wei­se gewor­den und litt unter meta­phy­si­scher Obdachlosigkeit.

Die Autorin bedient sich aus der vol­len Tru­he christ­li­cher Weis­heit, neben den Kir­chen­vä­tern haben es ihr ins­be­son­de­re moder­ne Den­ker wie Kier­ke­gaard, Josef Pie­per, Roma­no Guar­di­ni, Simo­ne Weil, Edith Stein und – für mich eine ech­te Ent­de­ckung – Ida-Frie­de­ri­ke Gör­res ange­tan. Wenn letz­te­re zitiert wird mit den Wor­ten „Stüt­zen kann nur, was wider­steht“, dann wird die­ser Gedan­ke in dem Zusam­men­hang aus­ge­fal­tet, daß Selbst­ver­wirk­li­chung nicht am unmit­tel­ba­ren Aus­le­ben, son­dern erst an einem Gegen-stand, einem Wider-lager des Selbst gelingt. Ähn­li­ches habe ich in mei­nem Erzie­hungs­buch und im Mit­tel­bar­keit-Kapi­tel in Selbst­ret­tung umkreist.

Doch auch das Wider­stands-The­ma läßt sich mit Gör­res’ Satz in ein neu­es Licht brin­gen: Die Welt braucht unse­ren Wider­stand, er dient ihr als Stüt­ze, um nicht zusam­men­zu­bre­chen. Gerl-Fal­ko­vitz’ Aus­füh­run­gen zum Zöli­bat schließ­lich ver­die­nen beson­de­re Auf­merk­sam­keit – nie hab ich so etwas Klu­ges dazu gehört oder gelesen.

Es ist mög­lich, eini­ge von Gerl-Fal­ko­vitz’ Vor­trä­gen im Netz zu fin­den, doch wer eine Nei­gung dazu hat, bestimm­te Apho­ris­men und Zita­te immer wie­der auf­zu­su­chen und in jeweils neu­en Lebens­la­gen wie­der neu zu lesen, der benö­tigt das Buch in sei­nem Regal.

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Wah­res – René Gué­non: Die Kri­se der moder­nen Welt. Mit einem Nach­wort von Mark J. Sedgwick, Ber­lin: Matthes & Seitz Ber­lin 2020, 190 S., 24 €

Im ver­gan­ge­nen Jahr brach­te der Ver­lag Matthes & Seitz Ber­lin ein rie­sen­di­ckes Buch zu einer nur weni­gen bekann­ten eso­te­ri­schen Strö­mung des 20. Jahr­hun­derts her­aus: Gegen die moder­ne Welt des bri­ti­schen His­to­ri­kers Mark Sedgwick über den “Tra­di­tio­na­lis­mus”. Heu­er erschien dann die deut­sche Über­set­zung von René Gué­nons Die Kri­se der moder­nen Welt (1927) im sel­ben Ver­lag. Also war der Sedgwick gewis­ser­ma­ßen nur die gro­ße Rah­men­er­zäh­lung für die­ses genia­le Werk, möch­te ein Leser den­ken, der Gué­non zumin­dest dem Namen nach als einen beson­ders merk­wür­di­gen „ rech­ten Vor­den­ker“ kannte.

Gué­nons Buch ist ursprüng­lich auf Fran­zö­sisch geschrie­ben wor­den, die deut­sche Aus­ga­be aus den 50er Jah­ren ist lang schon ver­grif­fen, von sei­nem zwei­ten gro­ßen Werk Le reg­ne de la quan­ti­té et les signes des temps fehlt eine deut­sche Aus­ga­be (und lohn­te sich nach­zu­le­gen). Sedgwick hat für das vor­lie­gen­de Buch ein kennt­nis­rei­ches aktu­el­les Nach­wort ver­faßt. René Gué­non (1886–1951) ist mir ein schö­ner „Rech­ter“: ein Frei­mau­rer, ein fern­öst­lich inspi­rier­ter Eso­te­ri­ker, der eine Ägyp­te­rin hei­ra­te­te und zum Islam konvertierte.

Stim­mig wird das alles nur, wenn man sich auf Gué­nons zen­tra­len Gedan­ken ein­läßt: die Tra­di­ti­on. Gemeint ist weder „das Tra­di­tio­nel­le“, noch die katho­li­sche Tra­di­ti­on des vor­kon­zi­lia­ren Ritus. Gemeint ist der Abfall der moder­nen Welt von der Unvor­denk­lich­keit tra­di­tio­nel­ler Weis­heit, wie sie im Mit­tel­al­ter noch wei­ten­teils wirk­sam war.

Sedgwick beschrieb dies so: Das, was Gué­non „Inver­si­on“ nennt, ist eines der wirk­mäch­tigs­ten Ele­men­te der tra­di­tio­na­lis­ti­schen Phi­lo­so­phie, das vie­len Lesern und spä­te­ren Tra­di­tio­na­lis­ten eine Erklä­rung zu vie­lem in die Hand gab, was ihnen am 20. Jahr­hun­dert frag­wür­dig schien. Für Gué­non ist Inver­si­on (Nietz­sche wür­de sagen: die „Umwer­tung aller Wer­te“) ein Grund­zug der gesam­ten Moder­ne. Wäh­rend alles, wor­auf es wirk­lich ankommt, sich im Nie­der­gang befin­det, glau­ben die Men­schen ver­rück­ter­wei­se, sie befän­den sich im Fort­schritt. Mit­nich­ten, sagt Gué­non: sie befin­den sich am Ende des im Hin­du­is­mus so genann­ten „Kali Yuga“, dem „dunk­len Zeit­al­ter“ (so ist auch das ers­te Kapi­tel über­schrie­ben), einem Wel­ten­en­de sehr nahe.

Was tun? „Manch­mal, in bestimm­ten kri­ti­schen Momen­ten, wenn die abstei­gen­de Ten­denz im all­ge­mei­nen Gang der Welt kurz vor dem end­gül­ti­gen Sieg scheint, kommt es vor, dass eine beson­de­re Wir­kung ein­tritt, um die ent­ge­gen­ge­setz­te Ten­denz zu stär­ken, sodass ein gewis­ses, wenigs­tens rela­ti­ves Gleich­ge­wicht wie­der­her­ge­stellt wird.“ Die­se ent­ge­gen­ge­setz­te Ten­denz liegt in einer spi­ri­tu­el­len Wie­der­an­eig­nung der abge­stor­be­nen Tradition.

Ähn­lich wie die Theo­so­phen, deren Ideen Gué­non in jun­gen Jah­ren anhing, führt die­ser Weg über den Umweg öst­li­cher Inspi­ra­ti­on zur Wie­der­auf­er­ste­hung der christ­li­chen Welt. Auch der Wie­der­auf­stieg etwa der grie­chi­schen Kul­tur in der Renais­sance, der römi­schen in der katho­li­schen Kir­che, muß­te von andern­orts aus­ge­hen. „Eine wah­re Eli­te kann nur geis­tig sein“, schreibt Gué­non mit Blick auf moder­nen Ega­li­ta­ris­mus, moder­ne Demo­kra­tie und moder­ne mate­ria­lis­ti­sche Wissenschaft.

Wenn René Gué­non sei­ner­zeit Hin­wei­se auf eine Bewe­gung wahr­nahm, die zu einer neu­en geis­ti­gen Eli­te füh­ren soll­te, so kann man mit Mark Sedgwick die­se Bewe­gung als Unter­grund­be­we­gung eines Tra­di­tio­na­lis­mus sehen, dem man von Juli­us Evo­la bis zu Alex­an­der Dugin zahl­rei­che poli­tisch rech­te Den­ker zuzäh­len kann, aber auch die isla­mi­sche Bewe­gung des Sufis­mus in Euro­pa, die Gué­non begrün­det hat.

Man kann den Tra­di­tio­na­lis­mus aber auch in die Gegen­wart hin­ein ver­län­gern: wir müs­sen immer­noch (in Anspie­lung auf einen Titel von Evo­la) das Kali-Yuga rei­ten. Noch immer trifft auf Gué­nons Den­ken zu, was Goe­the in die berühm­ten Zei­len faß­te: „Sag es nie­mand, nur den Wei­sen // weil die Men­ge stets ver­höh­net: // Das Leben­d’­ge will ich prei­sen // das nach Flam­men­tod sich seh­net“. Der Tra­di­tio­na­lis­mus ist kei­ne Unter­gangs­sek­te, son­dern dem Gedan­ken der „Kri­se“ liegt ein heiß bren­nen­der Wie­der­auf­er­ste­hungs­im­puls zugrun­de. Nicht umsonst endet Die Kri­se der moder­nen Welt mit dem initia­ti­schen Wahl­spruch vie­ler Geheim­bün­de: Vin­cit omnia veri­tas.

René Gué­non ist nicht schwer zu lesen (viel gewun­de­ner und theo­lo­gisch-kom­pa­ra­tis­tisch schreibt sein hoch­in­ter­es­san­ter Sufi-Weg­ge­fähr­te Fri­th­jof Schuon), er argu­men­tiert exo­te­risch und behut­sam jeden Gedan­ken gegen Ein­wän­de absichernd.

Mit einem Grund­ge­spür für den Nie­der­gang der Moder­ne, für das Geis­ti­ge (und für eine Welt­auf­fas­sung, die in der spät­an­ti­ken Gno­sis nor­ma­le Wis­sen­schaft war) ver­se­he­ne Leser kön­nen in Gué­nons Buch nur – wie mei­ne Weih­nachts­buch­emp­feh­lungs­über­schrift ja nahe­le­gen soll – Wah­res wiederfinden.

Die Kri­se der moder­nen Welt hier bestellen.